Le théâtre de Léna h. Coms développe un univers où le mythe devient un outil pour penser le présent. Nourrie de la tragédie antique, de la littérature symboliste et de la poésie philosophique, son écriture donne naissance à des œuvres qui se situent à la frontière du théâtre, de la performance et de la fable. Les récits fondateurs – Médée, Œdipe, Pénélope, Orphée ou les figures bibliques – ne sont jamais réinterprétés comme des reconstitutions historiques : ils deviennent des archétypes contemporains à travers lesquels s'explorent l'amour, l'exil, la mémoire, le vivant et les mécanismes de domination.

Au cœur de cette dramaturgie se trouve un principe de dédoublement. Les personnages dialoguent avec leur reflet, leur double ou leur destin possible : deux Médée issues d'un même choix, un homme affrontant son âme dans Nihil Delirium, Pénélope confrontée à l'ombre d'Ulysse, ou encore deux oiseaux incapables de partager une perception commune du monde. L'identité n'y est jamais fixe ; elle se construit dans la contradiction, dans le regard de l'autre et dans les vies que nous aurions pu mener.

Les œuvres sont également traversées par les motifs d'Éros et de Thanatos, envisagés non comme des pulsions psychologiques mais comme de véritables objets scéniques. L'amour est une force de création autant qu'une puissance de perte ; la mort devient silence, métamorphose ou recommencement. Dans Tempêtes, la Mer et le Ciel façonnent ensemble le monde avant de voir leurs enfants oublier leur origine ; dans Les Deux Médée, la passion révèle autant qu'elle consume ; dans La fin du monde est un commencement en soi, toute apocalypse ouvre paradoxalement la possibilité d'une renaissance.

Le théâtre de Léna h. Coms s'inscrit dans l'héritage du symbolisme tout en en proposant une réécriture résolument féminine. Là où les dramaturges symbolistes plaçaient souvent la femme au rang de muse, de vierge ou de figure fatale, ses œuvres lui rendent la parole et le pouvoir d'agir. Médée, Pénélope, les sœurs d'Œdipe ou encore Eve/Marie-Madeleine ne sont plus les satellites des héros masculins : elles deviennent les centres de gravité du récit, porteuses d'une pensée philosophique, d'une mémoire et d'une puissance créatrice. Le symbole n'y sert plus à idéaliser le féminin, mais à explorer des expériences universelles – le désir, l'exil, la transmission, la maternité, le deuil ou la métamorphose – à travers des voix longtemps reléguées au silence. Cette revisite du symbolisme fait ainsi dialoguer le sacré, le mythe et les enjeux contemporains dans une écriture où la poésie devient un acte d'émancipation autant qu'un langage théâtral.

La nature occupe enfin une place centrale. Animaux, végétaux, océans, volcans ou oiseaux ne constituent jamais un décor, mais des sujets à part entière, porteurs d'une mémoire et d'une sensibilité propre. Cette vision organique du monde traverse autant les pièces que le travail plastique de l'artiste, où les espèces deviennent des intermédiaires entre l'humain et le sacré. Le vivant y est pensé comme une communauté d'existences interdépendantes plutôt que comme un environnement extérieur.

Par une langue dense, musicale et volontiers incantatoire, Léna h. Coms compose un théâtre où le grotesque côtoie le sublime, où l'humour désamorce la tragédie, et où le spectateur est constamment invité à traverser le miroir du mythe. Ses pièces proposent moins des réponses que des expériences poétiques : des espaces où les grands récits anciens retrouvent une puissance d'émotion et de réflexion profondément contemporaine.